Особое ремесло. Фото: Николай Филиппов, участник конкурса «Самая красивая страна»
В ряде регионов Дальнего Востока с некоторых пор бубны продают в сувенирных лавках, а туристов соблазняют ритуалом у костра, который можно добавить в программу за отдельную плату. То, что обряд будет проводить не шаман, а участник народного ансамбля, вроде бы не так важно. Но подлинный шаманизм подобного легкомыслия не терпит. И относиться к этой традиции с уважением стоит хотя бы потому, что она — значимый элемент драгоценного культурного кода малочисленных народов. Например, нанайцев.
Вернуть былое
Традиции нанайцев, к сожалению, дошли до нашего времени далеко не в полном объеме. Какие-то из них почти исчезли, а потому сейчас неравнодушные люди стараются их возродить, что не так-то просто.
— Этические нормы морали советского общества резко шли наперекор шаманизму, — рассказывает специалист по культурному наследию и посвященный шаман Андрей Бельды. — Начиная с 1920-х годов его планомерно уничтожали, насаждая новый уклад. Нанайцы старались сохранить традиции — еще в 1960-х годах среди них существовали шаманы, помогавшие людям, но с каждым годом их становилось все меньше и в 2000-х годах практически не осталось.
Систематическая работа по восстановлению традиции началась в 2015 году. Нанайцам в этом помогают народы, где шаманизм удалось сберечь, — буряты, якуты, алтайцы. Но поскольку в каждом регионе есть свои особенности, сделать это не так просто. Даже мифологические основы у разных народов зачастую заметно отличаются, как и определенные обряды.
Андрей Бельды сохраняет традиции. Фото из личного архива Андрея Бельды
— В нашей традиции считается, что одних небес существует 12 сфер, — углубляется в тему Андрей Бельды. — А ведь, кроме верхних слоев мироздания, существуют средние и нижние — все то, что мы понимаем под словом «вселенная». От силы и опыта шамана зависит, с каким количеством миров он может связаться. Сложнее всего пройти в высшие слои. У людей, способных на это, мышление и восприятие заметно отличаются. Если обычный человек строит картину мира в привычных нам трех измерениях, сильный шаман видит куда более сложные структуры — шесть измерений, 12, а то и больше.
Помимо духов, обитающих во всех этих многочисленных мирах, есть еще и покровители рода, но к настоящему времени родовых шаманов среди нанайцев практически не осталось. Сложность здесь связана еще и с тем, что к духам, особенно к родовым, очень важно обращаться на нанайском языке, который за советский период тоже чуть было не исчез.
— Сейчас нам важно восстановить традицию в целом, — рассуждает Андрей Бельды. — Появились те, кто может камлать, обращаясь к Солнцу, высшим сферам, — уже хорошо. Во времена глобализации и унификации начинает размываться культурный код народа, современный образ жизни ставит под удар преемственность поколений. Раньше нанайцы жили родами, общинами, сейчас же дети уезжают в город, селятся отдельно от родителей. А культурный код идет в первую очередь из семьи, передается по наследству от отца к сыну, от деда к внуку. В прежние времена, пока родители работали, с детьми сидели именно бабушки и дедушки. Я рад, что моя дочь регулярно привозит ко мне внука — пока он помогает мне, он перенимает наши традиции и становится мужчиной, учится брать на себя ответственность, осваивает новые для себя умения. Но такие отношения между поколениями сохранились далеко не в каждой семье.
Прежде покровительство родового духа человек получал еще в младенчестве, слушая колыбельные, которые ему пела мать. Кроме того, у каждого рода было свое священное дерево — чаще всего ясень, «тигриное» дерево, как называли его нанайцы. Дело тут и в его «полосатой» структуре, и в том, что хозяин тайги очень любит тереться и точить когти именно о ясень. Хищников привлекает запах этого дерева, да и структура древесины служит хорошей когтеточкой для издревле почитаемых местными жителями огромных котов. Теперь о родовых деревьях сохранились только рассказы стариков. Увы, информации о родовых сакральных традициях до наших дней дошло крайне мало, сейчас нанайские шаманы делятся, как правило, просто на белых ведунов и черных колдунов.
Сам Андрей Иванович — белый шаман, из тех, кто обращается к высшим сферам. Такие камлания достаточно сложны, но и весьма почетны. Другое направление — черный шаманизм. Встретив специалиста этого профиля, стоит быть аккуратными, ведь именно черные шаманы способны наслать на человека гнев или болезнь. Правда, с них самих за это и спросится.
Встреча с родовым деревом. Фото из личного архива Андрея Бельды
— Прежде чем что-то такое делать, нужно триста раз подумать, — качает головой Андрей Иванович. — За каждый ритуал подобного рода непременно последует наказание. В мире все взаимосвязано. Человек, конечно, пытается разделить разные понятия, потому что ему так проще объяснять происходящее вокруг, но это неправильно. Вселенная устроена сложнее, и каждый ее элемент неразрывно связан с другими.
Тонкости обрядов
Не все из них полностью забылись, какие-то остались как набор привычных действий, которые человек выполняет, просто потому что «так принято», не особо вдумываясь в смысл. Например, чиктери — ритуал, для которого и шаман не нужен. Его могут проводить самые обычные люди, желая удачи тем, кто отправляется на охоту или на рыбалку, а то и просто в дальний путь. Казалось бы, достаточно просто побрызгать на четыре стороны света немножко крепкого алкоголя. Но не так все просто.
— Рыбаки, которые просто наливают водку в воду, делают обряд неправильно, — объясняет Андрей Бельды. — Они не обращаются к местным духам, ничего у них не просят, не благодарят, не проявляют уважение. Просто налили Поде (это имя, которое носит местный дух) — и довольны. А должна быть определенная культура общения, особенно если речь идет о духах. Как вы к ним обращаетесь, так и они ответят.
Более сложные обряды требуют еще более глубокого понимания ситуации. Это, в частности, обряд очищения, который шаманы проводят, как правило, по запросу. В нем возникает необходимость, если в семье начинаются неурядицы: невезение, болезни, сложности в отношениях. В таком случае необходимо собрать вместе всех родственников, включая детей. И прежде, чем проводить обряд, нужно разобраться, с чего все началось, кто послужил источником проблем.
Подношение Поде, хозяину огня и домашнего очага. Фото: Сергей Демидов, участник конкурса «Самая красивая страна»
— Сначала шаман всегда проводит беседу, в каком-то плане он выступает в роли психоаналитика, — делится тонкостями Андрей Иванович. — У этих людей восприятие гораздо тоньше, чем у обычных, и они могут видеть духовную оболочку других. Для того чтобы обряд дал необходимый результат, необходимо понять причинно-следственную связь между поступком и возникшими неприятностями. Тогда становится понятно, с каким вопросом обращаться к высшим сферам. Разобравшись в истоках неурядиц, шаман начинает обряд — он должен установить контакт с духами и найти с ними общий язык, после чего получить указания, что можно сделать в этой ситуации. Никакой отсебятины тут быть не может, шаман выступает просто как посредник между миром людей и миром духов.
Иногда сразу разобраться в ситуации не получается, тогда требуется консилиум нескольких шаманов. Обсудить проблему они могут и удаленно, но, чтобы помочь провести обряд, уже необходимо личное присутствие. Бывает, что помощи приходится искать в весьма высоких сферах, связаться с которыми могут только самые сильные шаманы.
— Чем до более высокого неба способен пробиться шаман, тем он сильнее, — комментирует Андрей Бельды. — И только самые могущественные могут выступать перевозчиками душ умерших, ведь добраться после смерти до места назначения, по нанайским поверьям, отнюдь не просто, тут нужна помощь.
Есть и другие тонкости касательно проведения обрядов. Например, если кто-то причинил боль другому и заказывает ритуал, чтобы искупить вину, нужно будет принести в жертву петуха. Подкармливая духов, необходимо следить, чтобы пища была непременно несоленой. Лучше всего выбирать для этой цели что-то сладкое — конфеты, печенье, фрукты. В костер зачастую добавляют багульник — это священное растение, которое помогает очищению. Кстати, его эфирные масла обладают дезинфицирующим действием, так что здесь есть и рациональное зерно. С потусторонними сферами шаманы устанавливают контакт через огонь.
— Пламя поднимается вверх, связывая земной мир с высшими, — раскрывает символизм обрядовых действий Андрей Иванович. — То же касается и дыма. И именно поэтому духов зачастую угощают крепким алкоголем — раньше для этой цели использовалась рисовая водка. Она испаряется, дает запах, которой уходит в небо. По огню мы определяем, кто из духов пришел побеседовать, через дым читаем мысли, разговариваем с духами.
Огонь играет важную роль в обрядах. Фото из личного архива Андрея Бельды
Как стать шаманом
Для этого необходимы определенные способности, обычное «пусть меня научат» здесь не работает. Прежде чем наставники допустят неофита до посвящения, его будут долго проверять — процесс может занять до нескольких лет. Решение принимают шаманы, занимающие довольно высокую ступень в иерархии.
— Меня проверяли около полугода, насколько я знаю, — замечает Андрей Бельды. — У многих нанайцев в крови сохранились определенные способности: кто-то может предчувствовать будущее, кто-то — даже предсказывать события, есть среди нас и целители. Такие особенности знающие люди могут заметить со стороны — по речи человека, его манере двигаться. Но это еще не гарантирует, что он может стать шаманом, человека оценивают по целому ряду различных критериев. Со мной неоднократно беседовали, задавали различные вопросы, а я и не знал, что меня в это время проверяют. Наблюдают за поступками человека, какой выбор он делает в той или иной ситуации. Тот, кому суждено, рано или поздно придет к своему призванию, точнее, его приведут. За каждым из нас присматривает свой дух, порой их может быть даже несколько. И они ведут нас, направляя на путь, который предначертан.
Время и место посвящения определяет наставник будущего шамана. Проходит камлание у огня, с обрядом очищения и непременным жертвоприношением — духам подносят свежую кровь либо добытой дичи, либо домашнего животного. Поначалу новый шаман вынужден просить совета у старших братьев — они помогают ему установить контакт с миром духов и знакомят с ними.
После посвящения предстоит несколько лет обучения. Андрей Иванович посвятил этому уже два года, впереди — еще три под руководством наставницы. Основная задача — развить тонкое восприятие, а значит, нужно постоянно наблюдать за происходящим вокруг, запоминать свои ощущения, примечать как можно больше. В этот период необходимо быть крайне собранным и аккуратным, полностью сконцентрировавшись на духовном развитии.
С каждым проведенным обрядом шаман получает новый опыт и может добавить один элемент к своему обрядовому одеянию: рожки кабарги, ленточку, погремушечку или символическое изображение того или иного животного — например, змеи или черепахи. Каждый такой предмет дает ему более тонкую настройку на связь с миром духов. А любой инструмент, который шаман будет использовать в ходе камланий, прежде всего необходимо освятить, для чего проводится отдельный обряд — жертвоприношение у костра, ритуал кропления, танцы.
Танец шамана. Фото: Виталий Берков, участник конкурса «Самая красивая страна»
— Самый главный атрибут шамана — это его бубен, — рассказывает Андрей Бельды. — Его нельзя давать в руки никому другому, это табу. Еще нужны два зеркала (по-нанайски их называют «толи»): с одной стороны отполированные до блеска, а с другой — нешлифованные. Маленькое крепится на обрядовый халат спереди, большое прикрывает спину. Они обеспечивают защиту во время обряда. Ту же роль играет и шаманская маска — для каждого ритуала своя. Сейчас маски порой продают в сувенирных лавках — каждый резчик старается сделать их покрасивее, а на самом деле они должны быть максимально простыми и страшными, чтобы сделать шамана неприметным для злых духов либо отпугнуть их. Конечно, эстетически красивую маску можно продать за большую цену, но она совершенно нефункциональна и не имеет ничего общего с традиционной культурой. Вообще, мода на шаманскую атрибутику может сбивать с толку. Например, порой зеркала-толи надевают люди, не являющиеся шаманами, просто потому что это «в тренде». А за такие вещи высшие сферы способны наказать, и невежество оправданием служить не может.
Еще для обрядов шаманы используют маленькие предметы посуды: мисочки, рюмочки буквально на несколько миллиграммов. Они тоже должны быть самыми простыми, как правило, их изготавливают из дерева. У каждого шамана своя посуда. Из нее в ходе обрядов угощают духов, чтобы наладить с ними хорошие отношения. А духи отвечают — например, помогают с погодой.
Шаманы подготавливают оборудование для обрядов. Фото: Александр Ензак, участник конкурса «Самая красивая страна»
— Как-то я с семьей поехал на туристический слет в Амурскую область, — вспоминает Андрей Иванович. — Но по всему региону пошли ливневые дожди, мероприятие отменили. Мы об этом не знали и приехали в назначенное место, в окрестностях города Циолковский. Палатки пришлось ставить под порывами страшнейшего ветра, да и лило как из ведра. После этого мы провели обряд поклонения местным духам. Стоило плеснуть в костер капельку водки, розово-синее пламя взметнулось аж до небес, то есть местным божествам давным-давно никто не камлал, не угощал их. И как только мы завершили обряд, ливень прекратился, мы оказались в ореоле солнца, вокруг дождь идет, а над нами ни облачка. Метеоролог с Восточного, которая с нами была, глазам своим не могла поверить — говорила, такого просто не бывает. И все время, что мы там были, погода стояла ясная, а стоило уехать — и вновь дождь зарядил.
Таких историй у Андрея Ивановича множество. Бывало, что ехавшие с ним на мероприятия люди слышали, как кто-то ходил ночью по лагерю, а утром не могли обнаружить следов. Как-то вечером «заговорил» шаманский бубен, спрятанный в чехол, — духи намекали, что пора проводить очередной обряд.
Как все это можно объяснить с точки зрения академической науки, пока не слишком ясно. Но даже наука не будет спорить с тем, что сохранить уникальную культуру нанайцев необходимо — хотя бы потому, что традиции каждого малочисленного коренного народа неповторимы и вносят значительный вклад в культурное наследие человечества в целом.